6.有些灵人只对获取知识感兴趣，因为他们唯独以知识为乐。因此，这些灵人被允许到处旅行，甚至到太阳系以外造访其他人，以获取知识。他们告诉我，不仅这个太阳系有人类居住的星球，太阳系之外的整个星空也有，而且不计其数。这些灵人来自水星。

5354.“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其本质。这从“名”和“起名”的含义，以及“以法莲”的代表清楚可知：“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)；“以法莲”是指属世层里面的理解力，如下文所述。不过，首先必须说一说何谓“以法莲和玛拿西”所表示的新理解力和新意愿。在教会，虽然众所周知，人必须再次出生，也就是必须重生才能进神的国；因为主在约翰福音（3:3,5）非常明确地声明了这一点。然而，只有少数人知道重生意味着什么。原因在于，很少有人知道何为良善与邪恶。人们之所以不知道何为良善与邪恶，是因为他们不知道何为对邻之仁。他们若知道何为对邻之仁，也会知道何为良善，并通过良善知道何为邪恶；因为凡出自真正的对邻之仁的，皆为良善。
　　但对每个人来说，这良善都无法来源于他自己，或说没有人能从自己处于这良善，因为它完全是从主所流入的某种天上的事物。这天上的良善不断流入，而邪恶与虚假却阻碍它被接受。因此，为叫它能被接受，人有必要除去邪恶，并尽可能地除去，虚假也要除去，由此将自己带入接受所流入的这良善的状态。当邪恶被除去后，此人便接受良善的流注，同时获得一个新意愿和一个新的理解力。这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐，而新的理解力使他能以为了良善与真理，以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐。由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生，所以重生之人承认并相信，感动他的良善与真理并非源于他自己，而是源于主，以及凡源于他自己，或属于他自己的东西，无非是邪恶。
　　由此可见何谓重生，何谓新的意愿和新的理解力。但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成，而是从幼年一直持续到生命终结，此后在来世直到永远；这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶，这邪恶不断从他，如同从一个火炉冒出，不断试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶，牢固植入良善以取代之，只能通过人的整个一生，通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知，因为人们不让自己重生。他们以为重生什么都不是，因为他们不相信死后有生命。重生的过程涉及无法描述的事物，构成天使智慧的主要部分，并且具有这样的性质：任何天使都永远无法穷尽它。正因如此，该过程是圣言的内义论述的主要问题。
　　“以法莲”表示属世层里面的新理解力，这一点从圣言中的许多经文，尤其大量论述“以法莲”的先知书何西阿书明显看出来，其中有如下经文：
　　我认识以法莲，以色列也瞒不住我；。以法莲哪，现在你竟然行淫，以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡；犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾， 向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲往亚述去，打发人去见耶雷布王；这一个却不能医治你们。(何西阿书5:3,5,9,12-13)
　　同一先知书：
　　我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入侵， 外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。(何西阿书7:1,11-12)
　　又：
　　以色列被吞吃，现今在列族中，好像没有愿望的器皿；他们上去投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。(何西阿书8:8-9)
　　以色列必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净之物。(何西阿书9:3)
　　以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心；以法莲吃风，且追赶东风，他终日增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书11:12;12:1)
　　在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲（如4:17-19; 5:3, 5, 9, 11-14; 7:8, 9; 9:8, 11, 13, 16; 10:6, 11; 11:3, 8, 9; 12:8, 14; 13:1, 12; 14:8）。
　　在所有这些经文中，“以法莲”皆表示教会的理解力部分，“以色列”表示它的属灵部分，“犹大”表示它的属天部分。正因“以法莲”表示教会的理解力部分，所以经上如此频繁地论及他说，以法莲往埃及或亚述去。这是因为“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示基于这些的推理；记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 3325, 4749, 4964, 4966节)；“亚述”表示理由和推理（119, 1186节)。
　　在以下经文中，“以法连”同样表示教会的理解力：
　　锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧，我使以法莲满了弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子。(撒迦利亚书9:9-10,13)
　　这论及主的到来和外邦人当中的教会。“除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”表示除灭教会的一切理解力；“使以法莲满了弓”表示赐予一个新的理解力。“车”表示教义（参看(5321节），“马”表示理解力(2760-2762, 3217, 5321节)；“弓”也表示教义(2685, 2686, 2709节)；教义依靠理解力，因为人对它理解到何等程度，他就信它到何等程度；他对教义的理解决定了信仰的品质。
　　因此，以法莲的子孙被称为“弓箭手弓箭手”，诗篇：
　　以法莲的子孙带着兵器，拿着弓（他们是），临阵之日，转身退后。(诗篇78:9)
　　以西结书：
　　人子啊，你要取一根木棍，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木棍，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接，连为一根木棍，使这两根在你手中成为一根。看哪！我要取以法莲手中约瑟的棍，和他同伴以色列支派的棍，将在它上面的加到犹大的棍上，使它们成为一根棍，在我手中合而为一。(以西结书37:16-17,19)
　　此处“犹大”也表示教会的属天部分，“以色列”表示教会的属灵部分，“以法莲”表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。“木棍”表示系仁之良善的良善，因而是指行为的良善（参看1110, 2784, 2812, 3720, 4943节）。
　　耶利米书：
　　必有一天，守望的人从以法莲山呼叫说，起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:6,9)
　　同一先知书：
　　我清楚听见以法莲为自己哀叹，说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么？是可喜悦的孩子吗？因为我每逢说了话遣责他，仍深顾念他。(耶利米书31:18,20)
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　以赛亚书：
　　祸哉！高傲的冠冕，以法莲酒徒，凋残之花，装饰的荣耀，它们在肥美谷山顶上，被酒困扰。(以赛亚书28:1)
　　在这些经文中，“以法莲”也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善，也就是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此，这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分，良善是教会的属天部分；但不同的人对真理与良善的理解是不同的；因此，人对真理的理解如何，他所知道的真理就如何，或也可说，人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类。每个人对良善的理解也一样。
　　至于何为“玛拿西”所表示的教会意愿部分，这可从教会的理解力部分，也就是“以法莲”得知。教会意愿的性质与其理解力的性质相似，即它是因人而异的。在以赛亚书，“玛拿西”就表示这意愿部分：
　因万军之耶和华的烈怒，地都变暗，百姓成了烧火的燃料，无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，他们一同攻击犹大。(以赛亚书9:19-21)
　　“各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西”表教会成员的意愿将攻击他的理解力，他的理解力则攻击他的意愿。
　　诗篇：
　　神已经指着他的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的力量。(诗篇60:6-7)
　　又：
　　领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，侧耳听哦！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展你的大能。(诗篇80:1-2)
　　此处“以法莲”也表示教会的理解力部分，“玛拿西”表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福(创世记48:13-20)，雅各接受以法莲以取代流便，接受玛拿西以取代西缅(创世记48:3,5)明显看出来；因为流便代表教会的理解力部分，也就是理解力或教义上的信仰(参看3861, 3866节)；西缅代表行为上的信仰，或顺从和实践真理的意愿，仁爱就源于真理并通过真理来表达自己，因而代表行为上的真理，也就是新意愿的良善(3869-3872节)。
　　那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲，而不是玛拿西，将右手放在前者身上，左手放在后者身上(创世记48:13-20)，其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的，也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的，当时谢拉虽为长子，仍在法勒斯之后出来(创世记38:28-30)。这个原因就是，在人重生期间，属于理解力的信之真理看似占据第一位，而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位；而事实上，良善占据第一位，一旦此人重生，这一点是显而易见的（关于这个主题，可参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节）。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。